ENGLISH VERSION

The elderly Aymaran woman runs about the circle with almost supernatural vigour, touching each of our bowed heads with the wrapped sacrifice. She whispers a breathless incantation, and all I hear is one word feverishly repeated: Pachamama. She places the bundle upon the central fire – it goes up in flames with a roar. The orange glow flickers upon the ruined temple walls, casting strange and fearsome images with its light. Carlos tugs at my arm. ‘It’s a good sign when it burns so quickly,’ he intones. ‘Pachamama will be pleased with the sacrifice.’

We rise, hand in hand, and begin to dance to a piping flute in a circle around the fire. The flames lick higher and the moon above breaks free from the lightning-streaked storm clouds, bathing the whole spectacle, the entire Isla de la Luna, in white light. The light of Mama Killa descends to the earth below, infusing the ceremony with her divine power. It is a good night to offer a sacrifice to the Earth Mother. Pachamama will be pleased.

La Isla de la Luna (the Island of the Moon), in the heart of Lake Titicaca, has been a place attuned with the spiritual world for millennia. On its eastern shore stands Inak Uyu – the Temple of the Virgins. This was a place of Moon-worship and a convent for Inca women before they were married off to local lords. But the significance of this temple and its relationship with the Moon precedes the Inca, dating back to and beyond the pre-Inca empire of Tiahuanaco. All that remains are three Cyclopean façades punctuated with the trapezoidal doors of iconic Inca design. I had been sceptical of the divine energy that allegedly infused the island when I arrived, and especially sceptical of the power contained in moonlight. But after a night in the temple ruins I question no more.

La Isla de la Luna signifies different things to different people. Many visit the island seeking a spiritual awakening. These people have detected an antediluvian power within the land and have transformed the island into a conduit for New Age ceremonies. One such person is Samai, a Chilean woman living in La Paz who feels an affinity with the island and the light of the Moon upon it. She speaks with me in her Zona Sur apartment about the revelation she had within the temple a decade ago, and how it informs her spiritual movement. She was transported back in time to the era of the Inca. Here she trained with the virgins of the island in their esoteric art – though she believes they were not simply virgins kept for Inca nobility but priestesses who drew their power from the light of the Moon. The empowering connection between women and the Moon has been recorded throughout antiquity, and through ceremony and ritual Samai leads a group of all-female Moon-worshippers, combining the traditions of the local Aymara and Inca with the occult practises of cultures from across the world. It is her goal to promote female empowerment and positive thinking, and to facilitate a spiritual revolution that encourages an end to patriarchal religion and politics and a return to nature. For her the island is a place of magic that assists in these ceremonies.

After my arrival at the island I trek over the Inca terraces and track down Don Felix and his brother Porfirio – the men are community leaders for the island’s 25 families, working tirelessly to promote tourism for their sandy sliver of land. For them the entire island is sacred. On the Isla de la Luna the ways of the old gods still hold sway, and the Sun and Moon are deities with considerable power over human lives. The islanders frequently perform sacrifices to ensure healthy crops and prosperity. The light of the Moon is important here for the whole island, her luminous powers extending to men and even agriculture. Felix explains that the site of Inak Uyu is most important for the community as a spiritual place, but they do not mind tourists visiting the sacred site. For the delicate island economy, tourism forms a financial staple.

The strange contract between spirituality and tourism at Inak Uyu was made starkly prescient on my first night on the island. A field trip of students from the Universidad de Aquino Bolivia arrived to take part in a ritual sacrifice. As they were led through the dusk to the temple they understood they were watching a ritual put on for them – but many believed the ceremony itself still contained great power. The Aymaran woman was preparing a mesa for Pachamama. Sheet-lightning lit the hills but we heard no thunder as Mama Killa soared overhead, illuminating the temple as brightly as if it were day. Amidst the coca leaves of the mesa were placed tokens of sacred significance – clay images of llamas, currency, and houses representing good luck, wealth, and future salubrious accommodation – and the students laughed and joked with each other casually. But apprehension hung over the assembly too. Carlos approached me and quietly inquired if I believed in what was happening. I asked him if he did. 'I am a student of tourism’, he said. I am here to watch the ritual as part of that. But of course, I believe in the ceremony.'

For many students this was more than a school trip – this sacrifice was spiritually very real. The mesa was an offering to the gods and a blessing for those gathered. I was invited into the circle and ceased to be a spectator, becoming part of the ceremony. I chanted when they did, I followed when they danced, and under the light of the Moon, I paid homage to Pachamama. Carlos was my translator. He explained it was very auspicious that the sacrifice was taking place under moonlight. Pachamama may be a goddess but she is still a woman, and as such the rays of Mama Killa made the offering all the more powerful. The flames of the fire leapt high and the dancing circle tired, the melancholy flute dying away. We all gave thanks and chanted 'Pachamama Jallalla!' once more, and the ceremony concluded.

Whether a tool for tourism or an outlet of the occult, there is definitely something infused in the ruins of the Inca temple – something that only becomes manifest when the Moon holds the island in her luminous arms.

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VERSIÓN EN ESPAÑOL

La anciana aymara corre alrededor del círculo con una fuerza casi sobrenatural, tocando cada una de nuestras cabezas inclinadas con el amuleto envuelto. Ella susurra un rezo sin aliento, y todo lo que escucho es una palabra repetida febrilmente: Pachamama. Ella coloca la ofrenda sobre el fuego central, se incendia con un rugido. El resplandor anaranjado parpadea sobre las paredes del templo en ruinas, proyectando imágenes extrañas y temibles con su luz. Carlos tira de mi brazo. ""Es una buena señal cuando se quema tan rápido"", entona. ""La Pachamama estará complacida con el sacrificio"".

Nos levantamos, tomados de la mano, comenzamos a bailar en un círculo al son de una flauta alrededor del fuego. Las llamas rozan más alto y la luna arriba se libera de las nubes de la tormenta regadas de rayos, bañando todo el espectáculo, toda la Isla de la Luna, de luz blanca. La luz de Mama Killa desciende abajo a la tierra, infundiendo a la ceremonia su poder divino. Es una buena noche para ofrecer un sacrificio a la Madre Tierra. La Pachamama estará encantada.

La Isla de la Luna, en el corazón del lago Titicaca, ha sido un lugar conectado durante milenios con el mundo espiritual. En su orilla oriental se encuentra Inak Uyu, el Templo de las Vírgenes. Este era un lugar de adoración a la Luna y un convento para las mujeres incas antes de casarse con los señores locales. Pero el significado de este templo y su relación con la Luna precede a los tiempos Inca, se remonta al imperio preinca de Tiahuanaco y más allá. Todo lo que queda son tres fachadas ciclópeas salpicadas por las puertas trapezoidales con el icónico de diseño Inca. Había sido escéptico de la energía divina que supuestamente infundía la isla cuando llegué, y especialmente escéptico del poder comprendido en la luz de la luna. Pero después de una noche en las ruinas del templo, no dudo más.

La Isla de la Luna significa cosas diferentes para ditintas personas. Muchos visitan la isla en busca de un despertar espiritual. Estas personas han detectado un poder inmemorial dentro de la tierra y han transformado la isla en un canal para las ceremonias de la Nueva Era. Una de esas personas es Samai, una mujer chilena que vive en La Paz y que siente afinidad con la isla y la luz de la Luna sobre ella. Ella habla conmigo en su departamento de la Zona Sur sobre la revelación que tuvo dentro del templo hace una década y cómo anuncia su corriente espiritual. Fue transportada en el tiempo a la época de los incas. Aquí se entrenó con las vírgenes de la isla en su arte esotérico, aunque cree que no eran simplemente vírgenes mantenidas para la nobleza Inca, sino sacerdotisas que obtenían su poder de la luz de la Luna. La conexión empoderadora entre las mujeres y la Luna se ha registrado a lo largo de la antigüedad, y a través de la ceremonia y el ritual, Samai lidera un grupo de adoradoras de la Luna, que combinan las tradiciones de los aymaras e incas locales con las prácticas ocultas de culturas de todo el mundo.  Su objetivo es promover el empoderamiento femenino y el pensamiento positivo, y facilitar una revolución espiritual que fomente el fin de la religión y la política patriarcal y el regreso a la naturaleza. Para ella la isla es un lugar mágico que presencia estas ceremonias.

Después de mi llegada a la isla, recorro las terrazas incas y localizo a Don Félix y su hermano Porfirio; los dos son líderes comunitarios de las 25 familias de la isla, que trabajan incansablemente para promover el turismo en su arenosa franja de tierra. Para ellos toda la isla es sagrada. En la Isla de la Luna todavía prevalecen los caminos de los dioses antiguos, y el Sol y la Luna son deidades con un poder enorme sobre las vidas humanas. Los isleños realizan con frecuencia sacrificios para asegurar cosechas saludables y prosperidad. La luz de la Luna es importante aquí para toda la isla, sus poderes luminosos se amplían a los hombres e incluso a la agricultura. Felix explica que el sitio de Inak Uyu es más importante para la comunidad como un lugar espiritual, pero no les importa que los turistas visiten el sitio sagrado. Para la delicada economía de la isla, el turismo es un elemento económico primordial.

La extraña transacción entre la espiritualidad y el turismo en Inak Uyu se hizo crudamente profético en mi primera noche en la isla. Llegó una excursión de estudiantes de la Universidad de Aquino Bolivia para participar en un sacrificio ritual. Mientras los llevaban a través del alba hasta el templo, comprendieron que se les realizaba y estaban en un ritual, pero muchos opinaban que la ceremonia en sí aún contenía un gran poder. La mujer aymara estaba preparando una mesa para la Pachamama. Los relámpagos iluminaban las colinas, pero no oímos ningún trueno mientras Mama Killa volaba sobre nuestras cabezas, iluminando el templo con tanta intensidad como si fuera de día. En medio de las hojas de coca de la mesa se colocaron fichas de significado sagrado (imágenes de arcilla de llamas, moneda y casas que representan la buena suerte, la riqueza y el futuro de un hogar saludable) y los estudiantes se rieron y bromearon incidentalmente entre ellos. Pero el prejuicio también se apoderó de la asamblea. Carlos se me acercó y me preguntó en voz baja si yo creía en lo que estaba pasando. Le pregunté si lo creía. 'Soy un estudiante de turismo', dijo. Estoy aquí para ver el ritual como parte de mi trabajo. Pero, por supuesto, creo en la ceremonia '.

Para muchos estudiantes esto fue más que un viaje estudiantil: este sacrificio fue espiritualmente muy real. La mesa era una ofrenda a los dioses y una bendición para los reunidos. Me invitaron al círculo y dejé de ser un espectador y pasé a formar parte de la ceremonia. Yo cantaba cuando lo hacían, bailaba cuando bailaban, y bajo la luz de la Luna, le rendía homenaje a la Pachamama. Carlos fue mi traductor. Explicó que era muy auspicioso que el sacrificio se llevará a cabo bajo la luz de la luna. La Pachamama puede ser una diosa, pero sigue siendo una mujer, y como tal, los rayos de Mama Killa hicieron que la ofrenda fuera aún más poderosa. Las llamas del fuego se elevaron y el círculo de danza se cansó, la flauta melancólica se extinguió. Todos dimos las gracias y cantamos una vez más '¡Jallalla Pachamama!' y la ceremonia concluyó.

Ya sea una herramienta para el turismo o una respuesta de lo oculto, definitivamente hay algo inspirado en las ruinas del templo Inca, algo que solo se manifiesta cuando la Luna sostiene la isla en sus brazos luminosos.

Photo: Iván Rodríguez

Subtitle: WHEN UKRAINIAN MODEL AND BARBIE DOPPELGÄNGER VALERIA LUKYANOVA PROCLAIMED HERSELF TO BE A REINCARNATION OF THE TIWANAKAN GOD WIRACOCHA, LITTLE DID SHE KNOW THAT SHE WAS ADDING TO BOLIVIA’S LONG, DARK AND MYSTERIOUS RELIGIOUS HISTORY. IN THIS ARTICLE, ALEX WALKER PRESENTS THREE SNAPSHOTS OF THE DARK SIDE OF BOLIVIAN FAITH, FROM THE RITUAL SACRIFICES OF THE TIWANAKU TO THE DEVIL-WORSHIPPING DECADENCE AT THE HAUNTED CURVA DEL DIABLO.

Tiwanaku 

Although the Tiwanacotas—the great civilization of the altiplano around 1,000 years ago—had a number of figures they worshipped, Wiracocha was arguably the most significant. A supreme god and destroyer who ‘in the beginning created the dark’, he presents an ironic contrast to the Christian creation story in which God struck light out of darkness. Wiracocha is said to regularly visit the earth disguised as a beggar to check up on humanity and the resultant fear of upsetting or disappointing the gods is a thread that can be traced throughout Bolivian religious history. There is also something of the Romantic hero, reminiscent of Milton’s Satan in Paradise Lost, about Wiracocha. Indeed, the veneration of a sublime, omnipotent deity in Bolivia is no less strong today with the upcoming Fiesta del Gran Poder.

Similarly, it is not unheard of during the Alasitas fair for Catholic priests to be seen blessing another Tiwanakan figure: Ekeko, the god of abundance and prosperity. These kind of contradictions seem to be inherent in Bolivian faith—for example, in the paceña church La Merced, people hang ribbons on the arm of San Francisco de Paula who is now covered with scrawled curses against their enemies. These contradictions are a byproduct, perhaps, of merging pre-conquest beliefs with the Catholicism imported by Spanish conquistadors. Marcos Loayza, film-director of the 2008 Bolivian classic ‘Cuestión de fe’, tells me that ‘our whole continent is marked by a particular syncretism’, an amalgamation of different religions. This conflation of religions is nowhere more striking than in the modern-day town of Tiahuanaco where, standing guard at the entrance to the Christian church, the statues of St. Peter and St. Paul are, in fact, looted effigies from the Tiwanaku ruins.

The dependence that the Tiwanacota people had on a good harvest and obliging weather spawned a desperation to please their environmental gods. Anthropologist Carlos Candora explains that ‘the harsher the conditions, the more intense the rituals.’ Indeed, archaeologists have discovered evidence that ritual human sacrifices—including disembowelment—formed an integral part of religious practice in Tiwanaku. Even more shocking, though, was the discovery of headless mummies, indicating that decapitation also became part of their rituals. 

To this day, the Aymara, descendents of the Tiwanaku and current inhabitants of the altiplano, hold ritual llama sacrifices at the end of each winter, offering their blood up to the stones in order to ‘reinvigorate the soil and give it back its agricultural potential’, according to Candora. After the tribe’s extinction, the great city of Tiwanaku was looted and torn apart by Christian conquistadors, leaving the bare, desolate ruins of today. Ironically, then, perhaps the ‘darkest’ thing to happen to this ancient society was inflicted by the insensitivity of another, invading faith. 

When studying Tiwanaku religion, it is essential, according to archaeologist Dr. Jago Cooper of the British Museum, to try and detach ourselves from our own cultural lense, explaining that ‘any discussion of ritual or sacrifice has to be seen within a cultural context.’ It would be easy—perhaps even natural—to dismiss these Tiwanaku customs as barbaric due to our instinctive way of looking at the past through the cultural paradigm of the present day. However, a number of today’s topics—take capital punishment, bullfighting and alcohol consumption, for example—may well be viewed with this same contempt by the year 2050. To make the mistake of immediately denouncing Tiwanaku customs, then, would render us as guilty of cultural insensitivity as the Spanish conquistadors destroying the heart of this great, ancient civilization.

El Tío 

If we fast-forward 1,000 years, we find perhaps the darkest figure of worship in Bolivia today: El Tío. Miners believe that when the devil fell from heaven, he entered the earth at Potosí. It must be noted, though, that where the Western devil is synonymous solely with evil, vice and sin, El Tío represents both a malignant and a benign figure. Loayza explains that ‘our devil is not the rest of the world’s devil; he doesn’t represent evil as such. . . . He is the male figure to Mother Earth.’ In fact, many miners lead an innocently literal double life, worshipping the Catholic God above ground and El Tío down below. 

It is considered essential for miners to ask El Tío for safety and prosperity in their work, as they believe that their average life expectancy—47 years—is a result of El Tío’s wrath rather than their dreadful working conditions. Juan Bacilio Apaza, 33, who has worked in the mines at Potosí since he was 10 years old, explains this dependence: ‘One must always look after El Tío—give him coca, alcohol and tobacco. This is so that he keeps us safe . . . . it is he who looks after us.’ This is strikingly portrayed in the documentary The Devil’s Miner, directed by Kief Davidson and Richard Ladkani, when Basilio—a 14-year-old working in the mine at La Cumbre—says the following words: ‘Never stop believing in El Tío. He eats the miner. He kills him then eats his soul. Only if he is generous, the devil will give us a good vein of silver and let us leave the mine alive.’ Father Sebastian Obermaier, once a miner himself, considers this fear as ‘a rejection of God . . . a failure of faith: the devil does not give life, only God can do this.’ Worship of El Tío, he believes, represents ‘a moral choice.’ The Catholic Church, of which Obermaier is a representative, is certainly not blameless for the rise of El Tío. Indeed, as The Devil’s Miner argues, the conquistadors may well have inculcated a fear of the devil to keep their horrifically exploited and mutinous workers in line. 

The fear that ‘if El Tío is not fed, he will punish the miners’ is such that sacrificial offerings have become an integral part of mining culture; most notably, the ritual slaughter of llamas. More disturbing, though, is the idea that human foetuses have come to play a part in the sacrificial rituals. This, alarmingly, is not a ritual limited to the mines. Indeed, it seems it is not uncommon for human foetuses to be buried under new buildings to ensure safety and prosperity. For important and grand buildings, though, a human foetus is often considered insufficient and—in a horror story reminiscent of Edgar Allan Poe—witch doctors will prey upon alcoholics and lowlifes, taking them in and plying them with excessive amounts of food and drink until they pass out, at which point the unsuspecting street wanderer is entombed—alive but unconscious—beneath the concrete foundations.

La Curva del Diablo 

As we make the journey down the side of the highway from our makeshift stopping point, I am decidedly sceptical. We passed the shrine on our way up, a flash of colour from the melted wax candles offered to El Tío in exchange for good fortune. It didn’t seem like a great altar for the congregation that converge here each Tuesday and Friday night. Today is Saturday, 9am: the morning after. Standing here is like sitting in an empty cinema, surrounded by torn-up tickets and empty popcorn bags, staring at a blank screen. There is evidence of life, of activity, but now there’s just a silence broken only by the rushing wind of passing vehicles. It is an eerie, haunting setting. I am also acutely aware of the nine road accidents that took place here in the first half of last year—ironic, given that people pray here to Lucifer for safety, then, that this has become something of a hotspot for traffic collisions. 

With each step, we pass other strange objects: black bin bags we don’t dare disturb; solid drips of candle wax suspended on the rock face; lines of burnt-out cigarettes arranged as a decadent offering. But to whom? Legend has it that, around 20 years ago, a snake appeared from the rock face, causing a truck to crash. Then the devil’s face appeared on the rocks. But there is no face here now. When we talk to three ABC Highways Agency workers posted next to La Curva del Diablo for the last three months, they explain that the police, who usually turn a blind eye to illegalities here, tore down the devil’s face after a young man was found at the curve with his throat slit. It was believed to be an act of human sacrifice.

A local emerges from a building on the site they are repairing. He tells us that murderers and drug dealers worship at the curve; that a friend of his went drinking there and appeared the next day with an inexplicable broken nose; that the decadence begins at 8pm and only draws to a close at 5 in the morning; that chickens are the most common sacrifice—white representing benign requests and black symbolising a conveniently ambiguous ‘change of fortune’. The only chicken we could find, though, was incinerated, a mass of charcoal and ash. This, however, seems a merciful death given that live animals are often trapped and left to starve in this hellish place. As we descend towards La Curva del Diablo for a final inspection, we spy a group of morbid-looking worshippers round the corner, dissolving into the mountain. The final cholita—a vision in black—brushes past us out of nowhere, hurriedly pursuing the rest of her flock, the shredded ends of her black dress struggling to keep pace, the faceless devil awaiting open-armed.

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CUANDO LA MODELO UCRANIANA Y BARBIE HUMANA DOPPELGÄNGER VALERIA LUKYANOVA SE PROCLAMÓ QUE SERÁ UNA REENCARNACIÓN DEL DIOS TIWANAKOTA WIRACOCHA, POCO SABÍA QUE SE ESTABA AÑADIENDO A LA LARGA, OSCURA Y MÍSTICA HISTORIA DE BOLIVIA. EN ESTE ARTÍCULO, ALEX WALKER PRESENTA TRES INSTANTÁNEAS DEL LADO OSCURO DE LA FE BOLIVIANA, DESDE LOS SACRIFICIOS RITUALES DEL TIWANAKU, HASTA LA DECADENCIA DE LA ADORACIÓN AL DIABLO LLEVADA A CABO EN LA CURVA DEL DIABLO.

Tiwanaku

Aunque los Tiwanacotas, la gran civilización del altiplano hace unos 1.000 años, tenían varias figuras a las que adoraban, Wiracocha era posiblemente la más significativa. Dios supremo y destructor que ""en el principio creó la oscuridad"", presenta un contraste irónico con la historia de la creación cristiana en la que Dios sacó la luz de las tinieblas. Se dice que Wiracocha visita regularmente la tierra disfrazado de mendigo para controlar a la humanidad y el miedo a consecuencia de molestar o decepcionar a los dioses, es un constante que se puede encontrar a lo largo de la historia religiosa boliviana. También hay algo del héroe romántico sobre Wiracocha., que recuerda a Satanás de Milton en el paraíso perdido. De hecho, la veneración de una deidad sublime y omnipotente en Bolivia no es menos fuerte hoy en la próxima Fiesta del Gran Poder.

Del mismo modo, no es raro que durante la feria de Alasitas se vea a sacerdotes católicos bendiciendo a otra figura de Tiwanakan: Ekeko, el dios de la abundancia y la prosperidad. Este tipo de contradicciones parecen ser inherentes a la fe boliviana; por ejemplo, en la iglesia paceña La Merced, la gente cuelga cintas que está cubierto de maldiciones garabateadas contra sus enemigos, del brazo de San Francisco de Paula. Estas contradicciones son un subproducto, quizás, de la fusión de las creencias anteriores a la conquista con el catolicismo importado por los conquistadores españoles. Marcos Loayza, director de cine del clásico boliviano de 2008 ""Cuestión de fe"", me dice que ""todo nuestro continente está marcado por un particular sincretismo"", una amalgama de diferentes religiones. Esta fusión de religiones no es más sorprendente que en la ciudad actual de Tiahuanaco, donde, de guardia en la entrada de la iglesia cristiana, las estatuas de San Pedro y San Pablo son, de hecho, efigies saqueadas de las ruinas de Tiwanaku.

La dependencia que tenía el pueblo de Tiwanacota de una buena cosecha y un clima adecuado generó desesperación por complacer a sus dioses ambientales. El antropólogo Carlos Candora explica que ""cuanto más duras son las condiciones, más intensos son los rituales"". De hecho, los arqueólogos han descubierto pruebas que los rituales de sacrificios humanos, incluido el destripamiento, formaban parte integral de la práctica religiosa en Tiwanaku. Aún, sin embargo y más impactante, fue el descubrimiento de momias sin cabeza, lo que indica que la decapitación también se convirtió en parte de sus rituales.

Hasta el día de hoy, los aymaras, descendientes de los Tiwanaku y actuales habitantes del altiplano, realizan sacrificios rituales de llamas al final de cada invierno, ofreciendo su sangre a las piedras para 'revitalizar el suelo y devolverle su potencial agrícola. ', según Candora. Después de la extinción de la población, la gran ciudad de Tiwanaku fue saqueada y destrozada por los conquistadores cristianos, dejando hoy las ruinas desnudas y desoladas. Irónicamente, entonces, quizás lo 'más oscuro' que le sucedió a esta antigua sociedad fue infligido por la insensibilidad de otra fe invasora.

Al estudiar la religión de Tiwanaku, es esencial, según el arqueólogo Dr. Jago Cooper del Museo Británico, tratar de desprendernos de nuestra propia perspectiva cultural, explicando que 'cualquier discusión sobre ritual o sacrificio debe verse dentro de un contexto cultural. 'Sería fácil, quizás incluso natural, descartar estas costumbres de Tiwanaku como bárbaras debido a nuestra manera instintiva de mirar el pasado a través del paradigma cultural del presente. Sin embargo, varios de los temas de hoy, como la pena capital, las corridas de toros y el consumo de alcohol, por ejemplo, bien pueden ser vistos con el mismo desprecio hacia el año 2050. Entonces, cometer el error de denunciar inmediatamente las costumbres de Tiwanaku, nos haría culpables de insensibilidad cultural, ya que los conquistadores españoles destruyeron el corazón de esta gran y antigua civilización.

El Tío

Si avanzamos 1000 años, tal vez nos encontremos con la figura de culto más oscura hoy en Bolivia: El Tío. Los mineros creen que cuando el diablo cayó del cielo, entró a la tierra en Potosí. Debe notarse, sin embargo, que el diablo occidental es sinónimo únicamente de maldad, vicio y pecado, El Tío representa una figura maligna y benigna. Loayza explica que “nuestro diablo no es el diablo del resto del mundo; no representa el mal como tal. . . . Él es la figura masculina de la Madre Tierra ”. De hecho, muchos mineros llevan una vida doble literalmente inocente, adorando al Dios católico en la superficie y al Tío en la tierra.

Se considera fundamental que los mineros le pidan a El Tío seguridad y prosperidad en su trabajo, ya que creen que su promedio de esperanza de vida, 47 años, se debe a la ira de El Tío y no a sus pésimas condiciones de trabajo. Juan Bacilio Apaza, de 33 años, que trabaja en las minas de Potosí desde los 10 años, explica esta dependencia: “Hay que cuidar siempre al Tío, darle coca, alcohol y tabaco. Esto es para que nos mantenga a salvo. . . . es él quien nos cuida ''. Esto queda reflejado en el documental El minero del diablo, dirigido por Kief Davidson y Richard Ladkani, cuando Basilio, un joven que trabaja 14 años en la mina de La Cumbre, dice las siguientes palabras: 'Nunca dejes de creer en El Tío. Se come al minero. Lo mata y luego se come su alma. Solo si es generoso, el diablo nos dará una buena veta de plata y nos dejará salir vivos de la mina "". El padre Sebastián Obermaier, que también fue minero, considera este miedo como"" un rechazo de Dios "". . . una falta de fe: el diablo no da la vida, solo Dios puede hacer esto. 'El culto a El Tío, cree, representa' una elección moral '. La Iglesia Católica, de la que Obermaier es representante, indubitablemente no es inconsciente de el ascenso de El Tío. De hecho, como argumenta El minero del diablo, los conquistadores bien pueden haber inculcado el miedo al diablo para mantener a raya a sus trabajadores horriblemente explotados y amotinados.

El temor de que “si no se alimenta al Tío castigará a los mineros” es tal que las ofrendas de sacrificio se han convertido en parte integral de la cultura minera; más marcadamente, la matanza ritual de llamas. Más inquietante, sin embargo, es la idea de que los fetos humanos hayan llegado a desempeñar un papel en los rituales de sacrificio. Esto, alarmantemente, no es un ritual limitado a las minas. De hecho, parece que no es raro que los fetos humanos sean enterrados bajo nuevos edificios para garantizar la seguridad y la prosperidad. Sin embargo, para edificios importantes y grandiosos, un feto humano a menudo se considera insuficiente y, en una historia de terror que recuerda a Edgar Allan Poe, los médicos brujos se aprovechan de los alcohólicos y los maleantes, acogiéndolos y llenandoles con cantidades excesivas de comida y bebida hasta que se desmayan, momento en el que el desprevenido vagabundo es sepultado, vivo pero inconsciente, bajo los cimientos de hormigón.

La Curva del Diablo

Mientras viajamos por el costado de la carretera desde nuestro improvisado punto de parada, soy decididamente escéptico. Pasamos por el santuario en nuestro camino hacia El Alto, un destello de color de las velas de cera derretida ofrecidas a El Tío a cambio de buena fortuna. No parecía un gran altar para la congregación que converge aquí cada martes y viernes por la noche. Hoy es sábado, 9 am: la mañana siguiente. Pararse aquí es como sentarse en un cine vacío, rodeado de botellas rotas y bolsas de palomitas de maíz vacías, mirando una pantalla en blanco. Hay evidencia de vida, de actividad, pero ahora solo hay un silencio roto solo por el viento impetuoso de los vehículos que pasan. Es un escenario inquietante e inquietante. También soy muy consciente de los nueve accidentes de tráfico que ocurrieron aquí en la primera mitad del año pasado; irónico, dado que la gente aquí reza a Lucifer por seguridad, entonces, esto se ha convertido en una especie de punto de acceso para las colisiones de tráfico.

A cada paso, pasamos por otros objetos extraños: bolsas de basura negras que no nos atrevemos a abrir; gotas sólidas de cera de vela suspendidas en la pared de la roca; filas de cigarrillos quemados dispuestos como una ofrenda apagada. ¿Pero a quién? Cuenta la leyenda que, hace unos 20 años, apareció una serpiente de la pared rocosa, provocando el accidente de un camión. Entonces apareció la cara del diablo en las rocas. Pero no hay rostro aquí ahora. Cuando hablamos con tres trabajadores de la Agencia de Carreteras ABC apostados al lado de La Curva del Diablo durante los últimos tres meses, nos explican que la policía, que suele hacerse de la vista gorda ante las ilegalidades, le derribó la cara al diablo después de que encontraron a un joven en la curva con la garganta cortada. Se creía que era un acto de sacrificio humano.

Una tienda emerge de un inmueble en el sitio que están reparando. Nos dice que los asesinos y los traficantes de drogas adoran en la curva; que un amigo suyo fue a beber allí y apareció al día siguiente con una inexplicable nariz rota; que la decadencia comienza a las 8 de la noche y sólo termina a las 5 de la mañana; que los gallos son el sacrificio más común: el blanco representa solicitudes benignas y el negro simboliza un ""cambio de suerte"" favorable. Sin embargo, el único gallo que pudimos encontrar fue incinerado, una masa de carbón y cenizas. Esto, sin embargo, parece una muerte misericordiosa dado que los animales vivos a menudo quedan atrapados y se dejan morir de hambre en este lugar infernal. A medida que bajamos hacia La Curva del Diablo para una inspección final, vemos a un grupo de adoradores, de aspecto morboso, a la vuelta de la esquina, disolviéndose en la montaña. La última cholita, vestida de negro, pasa rozándonos de la nada, persiguiendo apresuradamente al resto de su grupo, con las puntas desgarradas de su pollera negra luchando por mantener el paso, y el diablo sin rostro aguardando con los brazos abiertos.

ENGLISH VERSION 

The name, El Mercado de las Brujas or the Witches Market, does little to accurately describe the bustling medicine and ritual trade just off Plaza San Francisco. In reality, the market is constantly changing to meet the demands of modern life and tourism as well honouring ancient practice. Here are a few products that embody this diversity – some new this year, some older than the streets on which they are sold.

Feto de Ilama 

If tourists remember anything from their time in La Paz, it is the dessicated and blackened llama fetuses, or feto de llama, whose brooding gaze gives the stalls much of their unearthly aura. An ancient and important offering to Pachamama, these fetuses usually come from accidental miscarriages. But the increased demand, suppliers have been known to use sheep instead, elongating their necks to pass them off as the bona fide product.

Dulces  

Brightly coloured sugar tablets called dulces are household offerings that cover just about any need. Older designs meet elemental human demands. The sun opens the way for new projects, so it is often packaged with other sweets. Pachamama doesn’t begrudge specificity, it seems, and new sweets like the dollar reflect how these offerings continue to be an important feature of daily life.

Polvo 

In the market, special polvos, or powders (often from Venezuela) come in all sorts of packages promising to do everything from improving your sex life to building muscle. A ‘new and improved formula’, Polvo Del Dominio, guarantees dominion over your lover if applied daily to ‘intimate areas’. Although it is a popular and established product, the shopkeeper confesses to having no idea what the powder actually contains.

Maca

Known as Viagra from the Andes, maca is a root vegetable that is a new addition to the market. Natural, energising and rich in protein, maca is boiled for a useful boost, particularly to the older gentleman. It also reflects the extensive trade circuit throughout Bolivia that keeps urban markets busy with new products and plants.

Stevia  

A natural sweetener from the Yungas, stevia has become very popular, not just with locals but often with tourists. It has become a trendy, calorie-free alternative to sugar and together with hojas de coca sells well to the health-conscious visitor.

Hercampuri

The sale of herbs to treat everyday ailments has always been central to the market, and packaged versions are now readily available. Billed as ‘from the age of the Incas’, hercampuri provides a complete body cleanse to treat conditions like diabetes and obesity. It even comes with a number to call in order to satisfy your hercampuri needs.

Thanks to Professor Lynn L. Sikkink at the University of Colorado; Milton Eyzaguirre at the Museo Nacional de Etnografía y Folklore; and Natalia Mamau Castuo, a local shop keeper for their help and expertise.

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VERSIÓN EN ESPAÑOL 

Los innovadores productos del Mercado de Brujas 

El nombre, El Mercado de las Brujas, hace poco para narrar con precisión el bullicioso comercio de medicinas y rituales justo al lado de la Plaza San Francisco. En realidad, el mercado cambia constantemente para satisfacer las demandas de la vida moderna y el turismo, además de honrar las prácticas antiguas. Aquí hay algunos productos que encarnan esta diversidad: algunos nuevos este año, algunos más antiguos que las calles en las que se venden.

Feto de Ilama

Si los turistas recuerdan algo de su estadía en La Paz, son los fetos de llama disecados y ennegrecidos, o feto de llama, cuya mirada inquietante da a los puestos gran parte de su aura sobrenatural. Es ofrenda antigua e importante para la Pachamama, estos fetos generalmente provienen de abortos involuntarios e accidentales. Pero debido al aumento de la demanda, se sabe que los proveedores utilizan ovejas en su lugar, alargando el cuello para hacerlas pasar por el producto de buena fe.

Dulces

Las pastillas de azúcar de colores brillantes, llamadas dulces, son productos para el hogar que cubren casi cualquier necesidad. Los diseños más antiguos satisfacen las demandas humanas elementales. El sol abre el camino a nuevos proyectos, por lo que suele ir acompañado de otros dulces. La Pachamama no se enfada con la especificidad, al parecer, y los nuevos dulces como el dólar, reflejan cómo estas ofertas siguen siendo una característica importante de la vida diaria.

Polvo

En el mercado, los polvos especiales o polvos (a menudo de Venezuela) vienen en todo tipo de paquetes que prometen hacer de todo, desde mejorar su vida sexual hasta desarrollar músculo. Una ""fórmula nueva y mejorada"", Polvo Del Dominio, garantiza el dominio sobre su amante si se aplica a diario en las ""zonas íntimas"". Aunque es un producto popular y establecido, el comerciante confiesa no tener idea de lo que realmente contiene el polvo.

Maca

Conocida como Viagra de los Andes, la maca es un tubérculo que es una nueva incorporación en el mercado. Natural, energizante y rica en proteínas, la maca se hierve para un empellón vital, especialmente para los hombres mayores. También refleja el extenso circuito comercial en Bolivia que mantiene los mercados urbanos ocupados con nuevos productos y plantas.

Stevia

Un edulcorante natural de los Yungas, la stevia se ha vuelto muy popular, no solo entre los lugareños, sino a menudo entre los turistas. Se ha convertido en una alternativa actual y sin calorías al azúcar y, junto con las hojas de coca, se vende bien al visitante consciente de la salud.

Hercampuri

La venta de hierbas para tratar las dolencias cotidianas siempre fue fundamental en el mercado y ahora se encuentran disponibles en versiones de cápsulas. Anunciado como “de la era de los incas"", hercampuri proporciona una limpieza corporal completa para tratar enfermedades como la diabetes y la obesidad. Incluso hercampuri viene con un número para llamar y absolver sus consultas.

Gracias al profesor Lynn L. Sikkink de la Universidad de Colorado; Milton Eyzaguirre en el Museo Nacional de Etnografía y Folklore; y Natalia Mamau Castuo, un comerciante local por su ayuda y experiencia.